Yusuf al-Qaradawi: Shura is compatible with the essence of democracy

Fatwa, posted 6.27.2011, from Doha, Qatar, in:
Shura Compatible with Essence of Democracy (Photo: Qaradawi.net)

The Islamic state is a civil one, like other governments in the modern world and the only difference is that it makes Islamic Shari'a its reference. We would like to highlight, in this chapter, that the Islamic state is based on the Shura Council, allegiance, free choice of the nation to its ruler, advice to him, accountability of him, obedience to him, break of his allegiance if he commands sin, and the nation's right to dismiss him if he insists on straying and deviation. This approach makes the essence of the Islamic state close to the democratic one.

By democracy we mean political democracy. As economic democracy is concerned, it means capitalism and it has its advantages and disadvantages, so we have been conservative about it while the social democracy means liberalism holding the absolute freedom, and we have been conservative about it too. Capitalism (of Qaron, a king of the past) is unacceptable to us since it is based on an idea of wealth refused by the Holy Quran. As Qaron said about his wealth, "I have been given it according to my knowledge"(stories: 78). Or as people said to Prophet Shoaib, "Does your prayer command us to leave what our fathers worshiped or that we do in our money what we want (Hud: 87).

According to Islamic thought, human being are heirs to the wealth of God. The Quran said: spend of that He made you heirs in it (Iron: 7). The true owner of the wealth is Allah while the rich man is trustee of this wealth and agent of the real owner. So ownership is bound with some duties and obligations as it is constrained in consumption, investment, distribution and circulation. Also, the giving of alms (Zakat) is imposed on the wealthy as one of the pillars of Islam. And usury, monopoly, fraud, injustice, extravagance, luxury, treasuring and other transactions are prohibited to the owners. With these admonitions and law, we could dull the dangerous nail of the capitalism, so as to achieve social justice, care for vulnerable groups in society such as orphans, the needy and the wayfarers, and work on a better distribution of the wealth "in order not to be the circulated among the rich of you" (al-Hashr: 7).

We also reject the liberalism that means absolute freedom for there is no absolute freedom in the world. Every freedom has its restrictions and borders. Among these restrictions are the rights of others, including the rights of the individuals, religious restrictions, concerning the right of God, and ethical constraints. The ships in vast oceans are bound by the well-known routes and determined by a map and compass, so it is the case with aircraft in the sky since they cannot go right and left according to pilot's wishes, but follow the line without deviation. What concerned us with democracy is the part related to the politics. The core of democracy is that the people choose who rules and leads them in their way so long as the rulers do not cause their dismay.

Such (democracy) is established by Islam through the command of Shura Council, the pledge of allegiance, criticism of arrogant Pharaonic behaviors, selection of the man of power, credit, protection of the knowledge, and following the the majority. Allah's hand is with communion. The Prophet said to Abu Bakr and Umar: "If you both agree with a view on which I did not oppose you, then two voices will be over one." It is the right of every citizen to advise the ruler encouraging him the right and forbidding him the wrong with observance of the proper courtesy, to obey him in righteousness and reject obedience to him in the sin explicitly rejected by all since there is no obedience to any creature in disobedience to the Creator.

What we like to gain from democracy is its safeguards and mechanisms that prevent falsification and misleading the people with wickedness. How many countries are considered to be democratic while tyranny overwhelms from top to bottom? How many presidents won ninety-nine per cent of votes while being hated by all of their people. The real mechanism overall is the way of elections and the weighting by majority vote, which leads at last to democracy. It should be protected and preserved from liars, hypocrites and frauds. Though inevitable from misgivings, it is more safe and perfect than the other mechanisms. To the claim of some religious people that democracy opposes the rule of Allah because it is rule by the people, we would like to say: the meaning of the rule by the people here means that it opposes the complete autocracy, a dictatorial rule. It does not mean to oppose the rule of Allah. 

Democracy and its relationship with Islam

It is better for us, on the occasion of our discussion about democracy, to recall here the position of Islam toward the democracy. We have seen that the people who talk about democracy and its relation with Islam can be categorized into different groups:

1. Opponents of democracy in the name of Islam

A group views Islam and democracy as opposites that never meet for several reasons:

  • Islam is from Allah and democracy from human beings.
  • Democracy means the rule of the people for the people while Islam means the rule of Allah.
  • Democracy is based on the arbitration of the majority considering the majority always in right.
  • Democracy is a new innovation in eyes of the religion with no previous examples. The prophet said: "Whosoever innovates in matter of ours which is not part of it is rejected." Democracy is not from matter of ours so it is rejected.
  • Democracy is an imported principle from the Christian west or from secularists who do not believe in the authority of religion over the life, or from atheists who do not believe in the prophethood, divinity, reward and punishment, so how can we take them as our guides?


Based on above reasons, they reject democracy totally and reject those who promote it or call for it in our countries. They even accuse them of blasphemy and deviation from Islam. Some have said that democracy is disbelief (kufr)!

2. Advocates of  democracy without limitations

Contrary to above group, some people believe that Western democracy, with every sense of its social liberalism, economic capitalism, and political freedom, is the panacea for our countries and our peoples. These people in no way restrict democracy. They want it in our country as it is found in western countries although it is neither based on the faith nor urges worship, nor is it derived from the law and it does not believe in the constant values while it differentiates between the science and morality, between the economy and morality, between politics and morality, and between war and morality. This is the logic of the westernizers who have being calling from earlier times for following the way of western people, adopting western civilization regardless good and bad, sweet and bitter!

3. A middle way

Out of these groups there is a middle group, who holds the view that the best thing in a democracy, or say the essence of democracy, is consistent with the essence of the Islamic teachings. The essence of democracy is that the people choose who governs them, reject whom they dislike and do not entrust a governor who governs them with the stick or sword and is hated by them. They should have means with which they could correct his  mistakes if he goes astray and they should have the power to warn him and dismiss him if he does not deter from misdeeds. If he (the governor) disagrees with Ahlil hall wal aqad (the people of the solution and the contract) or with a national council or people's congress or parliament, it will be decided by principles that if the dispute is in a religious matter then it should be referred to Allah and His Messenger as the Holy Quran says: "O ye who believe! Obey God, and obey the Messenger, and those charged with authority among you. If ye differ in anything among yourselves, refer it to God and His Messenger, if ye do believe in God and the Last Day" (women: 59).

Scholars agree that to refer to Allah means to refer to his book while to refer to the Messenger of Allah means to refer to his Sunnah. Those who refer are firmly grounded in knowledge, experts and well versed in religious knowledges such as knowledge of the Quran, Sunnah, Fiqh and its principles, those who combines particular jurisprudence texts with general objectives, combines the Islamic understanding with the reality. I mean those who understand the time in which they live including trends, problems and relationships within it, as Allah says: "If they had only referred it to the Messenger, or to those charged with authority among them, the proper investigators would have tested it from them (direct) (An-nisa: 83).

If the dispute is in various matters of daily life, which falls within the lawful and requires human reasoning, it should be determined by majority view for the majority view is closer to the truth than individual opinion. Democracy shouldn't be blamed for being the interpretation of human beings, for not everything that came from human being is disgraced. Otherwise, how did Allah command us to use our minds and ask us to think, look, reflect, consider, and drew conclusion? But such interpretation should be investigated to see if it is consistent with what came from Allah or contrary to it?

We have seen that democracy reflects the principles of Shura, the advice for the religion, enjoying the right, forbidding the wrong, encouragement with truth and patience, establishment of justice, elimination  of injustice, realization of the interests and avoiding the harms. What has been said that democracy means rule by the people does not mean that it is contrary to the rule of Allah, but it against the autocracy. For what has been said that it is an imported principle, we say that the import in itself is not forbidden, but it is forbidden to import what harms you or does not benefit you. We import from democracy its mechanisms and its safeguards. We do not take all its philosophy that exalts the individual at the expense of Community, exaggerates the liberty even at the expense of values and morality, and gives the majority the right to change everything, even democracy itself! We want a democracy of Muslim society and the Muslim Ummah, so long as it considers the beliefs and values of this community, its religious, cultural and ethical foundation. It should be one of constant principles that do not accept development or are changed by the vote.

Shura and Democracy

Many people have being talking about democracy believing that it has a root in Islamic teaching and consider the Shura as an Islamic alternative to democracy. Some of our brothers in Algeria call it Shuracrat which means Shura combined with democracy. In my opinion, we can support the issue more than that, and the Shura alone may not be enough here for two reasons. First, there are scholars who claim that Shura is not obligatory but desirable and recommendable. It is therefore supplement, not fundamental. Contrary to what was said by researchers such as Ibn Attia, and approved by Imam al-Qurtubi in his Tafseer: Shura is the foundation of the law and determination of the provisions. He who does not consult people of the knowledge and the religion, his dismiss is obligatory and there is no dispute in this issue. Second, there are scholars who also said: "The Shura is directive and not binding. Even if he recognizes that the Shura is obligatory and a religious duty he would say: The duty of the ruler or imam is that he should consult people of opinion, insight and experience, and even if the way became clear to him he should go on his way according to his opinion and he alone bears the responsibility and will not surrender to people's opinion arguing that Allah says: consult them in affairs (of moment). Then, when thou hast taken a decision put thy trust in God (Ali-Imran: 159).

We do not accept these two opinions. My view is that we must add here some other principles and justifications (supporters) that strengthen the legitimacy of true democracy and bring it closer to real essence of Islam. Of these justifications:

1. Rejection of tyrannical rulers and the Pharaohs: The first of these principles in favor of the legitimacy of democracy, the rule of the people by themselves, and the selection of the rulers and leaders, is that the Holy Quran rejected even condemned, with the strongest condemnation, the tyranny of rulers who  have dominion over the peoples, govern them despite their dislike, and rule them willingly or unwillingly - but often rule them unwillingly with what they want. In this regard, the Quran condemned the rival of Ibrahim whose name was Namrod: Hast thou not turned thy vision to one who disputed with Abraham about his Lord, because God had granted him power? Abraham said: "My Lord is He Who Giveth life and death." He said: "I give life and death" (Al-Baqarah: 258).

Commentators mentioned that two men came from the road while Namrod sentenced one of them to death, and executed him with the sword, and said: Behold, I have put him into the death. He left the other one and said: "Here I give the life!" The same case is with Pharaoh who said by the Quran: "The Pharaoh exalted in the earth and made its people into groups a range of them: their sons and sparing their women, it was corrupt" (Al-Qasas: 4). The Holy Quran condemned all tyrants on the earth in general as it said: "every obstinate, arrogant dictator (who refuses to believe in the Oneness of Allah) was brought to a complete loss and destruction" (Ibrahim: 15). Thus doth God seal up every heart - of arrogant and obstinate Transgressors (Al-Ghafir: 35). Thus did he make fools of his people, and they obeyed him: truly were they a people rebellious (against God) (Zukhruf: 54).

They followed the command of Pharaoh and the command of Pharaoh was not a right guide. He will go before his people on the Day of Judgment, and lead them into the Fire (as cattle are led to water): But woeful indeed will be the place to which they are led! (Hud: 97-98).
The Quran condemned the people of Hud of their exaggeration in practicing the freedom and following the tyrants. "Such were the 'Ad People: they rejected the Signs of their Lord and Cherisher; disobeyed His apostles; And followed the command of every powerful, obstinate transgressor" (Hud: 59).

The Quran narrated the advice of the Prophet Salih to his people Thamud as he said to them: "But fear Allah and obey me, and follow not the bidding of those who are extravagant who make mischief in the land, and mend not (their ways)" (Ashu'ra: 150- 152). Therefore, we think that among the principles of the Quran and its objectives is that people should free themselves from domination of Pharaohs and tyrants who consider themselves gods on the earth, that the people should raise their foreheads so as not to worship other than Allah who created them, and raise their heads so as  not to bow down to other than Him. By this way, they may not be ruled by Namrod nor Pharaoh, but ruled by one among them who was chosen by them, watched, accounted and dismissed by them if he deviates from the right path as Abu Bakr, at time of his resumption as the first Caliph, said: "support me if you see me on the right, correct me if you see me on the wrong, and obey me so long as I obey Allah, and if I do wrong then do not obey me.

2. Follow the vast majority: There are texts from the sayings of the Prophet that ordered Muslims to be with community for Allah's hand is with the community which is the majority of the people, that gave the weight to observation of faithful people to the facts and realities for the observation of the majority is considered by Allah and by the people. The Quran says: "And say: Work (righteousness): Soon will God observe your work, and His Apostle, and the Believers" (At Tawbah: 105).

The Quran made the observation of the people comparable with the vision of Allah and His Messenger. In another verse: grievous and odious (is such conduct) in the sight of God and of the Believers (Al-Ghafir: 35). It made loathing and outrage of the believers next to the aversion of Allah Almighty. Therefore Ibn Masood, may Allah please him, said: "What the Muslims think good is good in eyes of Allah and what the Muslims think ugly is ugly in eyes of Allah."

Rejection of the prayer led by an Imam hated by the congregation: It is narrated from the Messenger of Allah, peace be upon him, that three people whose prayer is rejected and among them he who leads a congregational prayer while he is hated by the congregation. It means that the Imam of the congregational prayer must be loved by the congregation and if he feels otherwise he should abandon that post, and if not so, the prayer is unacceptable to Allah. If it is the case with minor Imam what would be the case in major Imam that is the leader of the nation?

The authentic Hadith said: the best of your nation is who you love them and they love you and the worst of your nation is who you hate them and they hate you and who you curse them and they curse you. The basis of the relationship between ruler and ruled is the trust and mutual love between them, not hatred or curse that caused by the oppression and tyranny.

بيّنا أن الدولة في الإسلام دولة مدنية كغيرها من دول العالم المتحضر، وإنما تتميز بأن مرجعيتها الشريعة الإسلامية.

وفي هذا الفصل نبين أن هذه الدولة المدنية تقوم على الشورى والبيعة واختيار الأمة لحاكمها بإرادتها الحرة، ونصحه ومحاسبته، وإعانته على الطاعة، ورفض طاعته إذا أمر بمعصية. وحقها في عزله إذا أصر على عوجه وانحرافه. وهذا التوجه يجعل الدولة الإسلامية أقرب ما تكون إلى إلى جوهر الديمقراطية.

الديمقراطية المنشودة

ونعني بالديقراطية في هذا المقام: الديمقراطية السياسية. أما الديمقراطية الاقتصادية، فتعني (الرأسمالية) بما لها من أنياب ومخالب، فإننا نتحفظ عليها. وكذلك الديمقراطية الاجتماعية التي تعني (الليبرالية) بما يُحمّلونها من حرية مطلقة، فإننا كذلك نتحفظ عليها.

إن الرأسمالية (القارونية) مرفوضة عندنا، لأنها تقوم على فكرة الرأسمالي الذي يقول عن ماله: إِنَّمَا أُوتِيتُهُ عَلَى عِلْمٍ عِنْدِي [القصص:78]، أو كما قال قوم شعيب له: أَصَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَنْ نَتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَنْ نَفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ [هود:87]، والفكرة الإسلامية أن الإنسان مستخلف في مال الله، وَأَنْفِقُوا مِمَّا جَعَلَكُمْ مُسْتَخْلَفِينَ فِيهِ [الحديد:7]، وأن المالك الحقيقي للمال هو الله، والغني أمين على هذا المال، وكيل عن مالكه الحقيقي، فملكيته مقيدة، عليها تكاليف وواجبات، وتقيدها قيود في الاستهلاك والتنمية والتوزيع والتبادل. وتفرض عليها الزكاة التي عدت من أركان الإسلام، كما يُمنع المالك من الربا والاحتكار والغش والغبن والسرف والترف والكنز وغيرها.

وبهذه الوصايا والقوانين وأمثالها، نقلّم أظفار أخطار الرأسمالية، حتى نحقق العدالة الاجتماعية، ونرعى الفئات الضعيفة في المجتمع من اليتامى والمساكين وأبناء السبيل، ونعمل على حسن توزيع المال كَيْ لا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ [الحشر:7].

والليبرالية التي تعني (الحرية المطلقة) مرفوضة أيضا عندنا، فليس في الوجود كله حرية مطلقة، كل حرية في الدنيا لها قيود تحدها، من هذه القيود: حقوق الآخرين، ومنها: حق الفرد نفسه، ومنها: قيود دينية تتعلَّق بحق الله سبحانه، ومنها: قيود أخلاقية.

إن البواخر في المحيطات الواسعة مقيدة في سيرها بخطوط معروفة، تحددها الخارطة و(البوصلة). ومثل ذلك الطائرات في جو السماء، لا تذهب يمنة ويسرة، كما يشاء قائدها، بل له خط سير يجب أن يتبعه ولا يحيد عنه.

الذي يعنينا من الديمقراطية هو الجانب السياسي منها، وجوهره أن تختار الشعوب من يحكمها ويقود مسيرتها، ولا يفرض عليها حاكم يقودها رغم أنفها. وهو ما قرَّره الإسلام عن طريق الأمر بالشورى والبيعة، وذم الفراعنة والجبابرة، واختيار القوي الأمين، الحفيظ العليم، والأمر باتِّباع السواد الأعظم، وأن يد الله مع الجماعة، وقول الرسول لأبي بكر وعمر: "لو اتفقتما على رأي ما خالفتكما"، إذ سيكون صوتان أمام واحد.

ومن حق كل امرئ في الشعب أن ينصح للحاكم، ويأمره بالمعروف، وينهاه عن المنكر، مراعيا الأدب الواجب في ذلك. وأن يطيعه في المعروف، ويرفض الطاعة في المعصية المجمع عليها، أي المعصية الصريحة البينة، إذ لا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.

والذي يهمنا اقتباسه من الديمقراطية هو ضماناتها وآلياتها التي تمنع أن تزيف وتروج على الناس بالباطل. فكم من بلاد تحسب على الديمقراطية، والاستبداد يغمرها من قرنها إلى قدمها، وكم من رئيس يحصل على (99%) تسعة وتسعين في المائة، وهو مكروه كل الكراهية من شعبه.

إن أسلوب الانتخابات والترجيح بأغلبية الأصوات، الذي انتهت إليه الديمقراطية هو آلية صحيحة في الجملة، وإن لم تَخْل من عيوب، لكنها أسلم وأمثل من غيرها. ويجب الحرص عليها وحراستها من الكذابين والمنافقين والمُدلِّسين.

أما دعوى بعض المتدينين: أن الديمقراطية تعارض حكم الله، لأنها حكم الشعب، فنقول لهم: إن المراد بحكم الشعب هنا: أنه ضد حكم الفرد المطلق، أي حكم الديكتاتور، وليس معناها أنها ضد حكم الله، لأن حديثنا عن الديمقراطية في المجتمع المسلم، وهو الذي يحتكم إلى شريعة الله.

الديمقراطية وصلتها بالإسلام

ويحسن بنا بمناسبة حديثنا عن الديمقراطية: أن نذكر هنا موقف الإسلام من الديمقراطية، فقد رأينا الذين يتحدثون عن الديمقراطية وصلتها بالإسلام عدة أصناف متباينة:

1. الرافضون للديمقراطية باسم الإسلام:

صنف يرى أن الإسلام والديمقراطية ضدَّان لا يلتقيان، لعدة أسباب:

 أ‌-   أن الإسلام من الله والديمقراطية من البشر.

 ب‌-  وأن الديمقراطية تعني حكم الشعب للشعب، والإسلام يعني حكم الله.

 ت‌-  وأن الديمقراطية تقوم على تحكيم الأكثرية في العدد، وليست الأكثرية دائما على صواب.

 ث‌-  وأن الديمقراطية أمر مُحدَث وابتداع في الدِّين، ليس له سلف من الأمة، وفي الحديث: "مَن أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو رد"[5]، و"مَن عمل عملا ليس عليه أمرنا فهو رد".

 ج‌-  وأن الديمقراطية مبدأ مستورد من الغرب النصراني أو العلماني الذي لا يؤمن بسلطان الدِّين على الحياة، أو الملحد الذي لا يؤمن بنبوة ولا ألوهية ولا جزاء، فكيف نتخذه لنا إماما؟

على هذا يرفض هؤلاء الديمقراطية رفضا باتًا، وينكرون على مَن ينادي بها أو يدعو إليها في ديارنا، بل قد يتهمونه بالكفر والمروق من الإسلام. فقد صرَّح بعضهم بأن الديمقراطية كفر!

2. القائلون بالديمقراطية بلا قيود:

على عكس هؤلاء، آخرون يرون أن الديمقراطية الغربية هي العلاج الشافي لأوطاننا ودولنا وشعوبنا، بكل ما تحمله من معاني الليبرالية الاجتماعية، والرأسمالية الاقتصادية، والحرية السياسية.

ولا يقيد هؤلاء هذه الديمقراطية بشيء، وهم يريدونها في بلادنا، كما هي في بلاد الغربيين، لا تستند إلى عقيدة، ولا تحثُّ على عبادة، ولا تستمد من شريعة، ولا تؤمن بقِيَم ثابتة، بل هي تفصل بين العلم والأخلاق، وبين الاقتصاد والأخلاق، وبين السياسة والأخلاق، وبين الحرب والأخلاق.

وهذا هو منطق (التغربيين) الذين نادوا من قديم، بأن نسير مسيرة الغربيين، ونأخذ حضارتهم بخيرها وشرِّها، وحلوها ومرها!

3. الوسطيون المتوازنون:

وبين هؤلاء وأولئك: تقف فئة الوسط التي ترى أن خير ما في الديمقراطية -أو قل: جوهر الديمقراطية- متفق مع جوهر تعاليم الإسلام.

جوهر الديمقراطية: أن يختار الناس مَن يحكمهم، ولا يُفرض عليهم حاكم يكرهونه ويرفضونه يقودهم بعصاه أو سيفه. وأن يكون لديهم من الوسائل: ما يقوِّمون به عوجه، ويردونه إلى الصواب إذا أخطأ الطريق، وأن تكون لديهم القدرة على إنذاره إذا لم يرتدع، ثم عزله بعد ذلك.

وإذا اختلف معه أهل الحل والعقد -أو مجلس الأمة أو الشعب أو مجلس النواب، سمِّه ما شئت- فإن كان في أمر شرعي: رُدَّ التنازع إلى الله ورسوله كما أمر القرآن: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ [النساء:59]، وقد أجمع العلماء على أن المراد بالرد إلى الله: الرد إلى كتابه. وبالرد إلى رسول الله: الرد إلى سنته.

والذين يرجع إليهم في هذا هم الراسخون في العلم، الخبراء وأهل الذكر في العلم الشرعي: علم الكتاب والسنة والفقه وأصوله، الذين يجمعون بين فقه النصوص الجزئية وفقه المقاصد الكلية، والذين يجمعون بين فقه الشرع وفقه الواقع، أعني فقه العصر الذي يعيشون فيه وما فيه من تيارات ومشكلات وعلاقات، كما قال تعالى: وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ [النساء:83].

وأما في أمور الحياة المختلفة: التي تدخل في دائرة المباحات، فعند الاختلاف في شأنها -كما هو شأن البشر في الأمور الاجتهادية- لا بد من مرجِّح، والمرجِّح هو الأغلبية، فإن رأي الاثنين أقرب إلى الصواب من رأي الفرد. وهناك أدلة شرعية على ذلك، لا يتسع المقام لسردها. فلتراجع في كتابنا (من فقه الدولة في الإسلام).

ولا يعيب الديمقراطية أنها من اجتهادات البشر، فليس كل ما جاء عن البشر مذموما، كيف وقد أمرنا الله أن نُعمِل عقولنا، فنفكِّر وننظر، ونتدبَّر ونعتبر، ونجتهد ونستنبط؟ ولكن يُنظَر في هذا الاجتهاد: أهو مناقض لما جاء من عند الله أم لا يتعارض معه، بل يمشي في ضوئه؟ وقد رأينا الديمقراطية تجسِّد مبادئ الشورى، والنصيحة في الدِّين، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والتواصي بالحق والصبر، وإقامة العدل، ورفع الظلم، وتحقيق المصالح ودفع المفاسد ... وغيرها.

وما قيل من أن الديمقراطية تعني حكم الشعب، فليس يعني: أنه في مقابلة حكم الله، بل حكم الشعب في مقابلة حكم الفرد المطلق.

وما قيل: إنه مبدأ مستورد، فالاستيراد في ذاته ليس محظورا، إنما المحظور أن تستورد ما يضرك ولا ينفعك، وأن تستورد بضاعة عندك مثلها أو خير منها، ونحن نستورد من الديمقراطية: آلياتها وضماناتها، ولا نأخذ كل فلسفتها التي تغلو في تضخيم الفرد على حساب الجماعة، وتبالغ في تقرير الحرية ولو على حساب القِيَم والأخلاق، وتعطي الأكثرية الحق في تغيير كل شيء، حتى الديمقراطية ذاتها!!

نحن نريد ديمقراطية المجتمع المسلم، والأمة المسلمة، بحيث تراعي هذه الديمقراطية عقائد هذا المجتمع وقِيمه وأسسه الدِّينية والثقافية والأخلاقية، فهي من الثوابت التي لا تقبل التطور ولا التغيير بالتصويت عليها.

الشورى والديمقراطية

وكثير من الذين يتحدثون عن الديمقراطية، وأن لها في أحكام الإسلام أصولا وجذورا: يركِّزون على قاعدة (الشورى) في الإسلام، ويعتبرون الشورى هي البديل الإسلامي للديمقراطية، وهي أيضا الدليل الشرعي للديمقراطية.

وكان بعض إخواننا في الجزائر يقولون: ( شورقراطية)، أي شورى متضمنة للديمقراطية.

وفي رأيي أننا نستطيع أن ندعم القضية بأكثر من ذلك، وأن الشورى وحدها قد لا تكفي هنا لسببين:

أولهما: أن هناك من الفقهاء من زعم أن الشورى ليست واجبة، وإنما هي من قبيل المندوبات والمستحبات، فهي من المكملات وليست من المؤسِّسات. خلافا لما قاله المحققون من أمثال العلاَّمة ابن عطية، وأقرَّه الإمام القرطبي في تفسيره: (الشورى من قواعد الشريعة وعزائم الأحكام، ومَن لا يستشير أهل العلم والدِّين، فعزله واجب، وهذا ما لا خلاف فيه).

وثانيهما: أن هناك من الفقهاء أيضا من قالوا: إن الشورى معلمة وليست ملزمة. وحتى من سلَّم أن الشورى واجبة وفريضة دينية، يقول: أن الواجب على الحاكم أو الإمام أن يستشير أهل الرأي والبصيرة والخبرة، حتى إذا استنار له الطريق، مضى في سبيله بما يراه وتحمَّل المسؤولية وحده، وليس من الضروري أن ننزل على رأيهم، مستدلين بقوله تعالى: {وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ} [آل عمران:159].

ونحن لا نقر هذين الأمرين، ولنا رد على كل منهما مذكور في مواضعه من كتبنا، ولكن مجرد إثارتهما قد يضعف  لدى بعض الناس من الاعتماد على الشورى وحدها.

ورأيي أن الواجب علينا هنا: أن نضيف مبادئ أو مؤيدات أخرى تؤكذ شرعية الديمقراطية الحقيقية وقربها من جوهر الإسلام.

من هذه المؤيدات:

1. رفض سلطان الجبابرة والفراعنة:

أول هذه المبادئ المؤيدة لشرعية الديمقراطية، وحكم الشعوب لنفسها، واختيارها مَن يحكمها ويقودها: أن القرآن الكريم ينكر أبلغ الإنكار، بل يذم أبلغ الذم: الجبابرة الذين يتسلطون على الشعوب، ويحكمونها رغم أنوفها، ويقودونها طوعا أو كرها -بل غالبا ما يقودونها كرها- إلى ما يريدون.

وفي هذا ذم القرآن مُلك صاحب إبراهيم -الذي يسمونه (نمروذ): أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَاجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّيَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ قَالَ أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ ... [البقرة:258].

وقد ذكر المفسرون: أنه جاء برجلين من عرض الطريق، فحكم عليهما بالإعدام، ثم نفذ الحكم في أحدهما وضربه بالسيف، وقال: ها أنا قد أمتُّه! وعفا عن الآخر، وقال: ها أنا ذا قد أحييته!

ومثل ذلك حكم فرعون الذي قال القرآن في شأنه: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ [القصص:4].

كما ذم القرآن تسلط الجبابرة في الأرض بصفة عامة، فقال: وَاسْتَفْتَحُوا وَخَابَ كُلُّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ [ابراهيم:15]، وقال: كَذَلِكَ يَطْبَعُ اللَّهُ عَلَى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ [غافر:35].

وذم كذلك الشعوب التي تسير في ركاب الجبابرة المستكبرين في الأرض وتنقاد لهم طائعة، كما قال عن فرعون: فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْماً فَاسِقِينَ [الزخرف:54]، وقال عن ملأ فرعون أيضا: فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ * يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ [هود:98،97].

وذم القرآن عادا قوم هود لتفريطهم في حريتهم وكرامتهم واتباعهم الجبابرة المتسلطين، فقال: وَتِلْكَ عَادٌ جَحَدُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ وَعَصَوْا رُسُلَهُ وَاتَّبَعُوا أَمْرَ كُلِّ جَبَّارٍ عَنِيدٍ [هود:59].

وحكى القرآن نصيحة نبي الله صالح لقومه ثمود إذ قال لهم: فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ * وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ * الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلا يُصْلِحُونَ [الشعراء:152،151،150].

وبهذا نرى أن من مبادئ القرآن وأهدافه: أن يحرر الأقوام والشعوب من تسلط الفراعنة والجبابرة المتألهين في الأرض، وأن يرفع جباههم فلا تسجد إلا لله الذي خلقهم، ويعلي رؤوسهم فلا تنحني إلا له سبحانه. فلا يحكم الناس ولا يقودهم نمروذ ولا فرعون، وإنما يقودهم رجل منهم، هم الذين يختارونه، وهم الذين يراقبونه ويحاسبونه، وهم الذين يعزلونه -عند انحرافه- ويسقطونه. كما قال أبو بكر الخليفة الأول في أول خطبة له بعد تولية الخلافة: إن رأيتموني على حق فأعينوني، وإن رأيتموني على باطل فسدِّدوني، أطيعوني ما أطعت الله فيكم، فإن عصيته فلا طاعة لي عليكم اهـ.

2. اتباع الجماعة والسواد الأعظم:

وهناك نصوص شرعية، وأحاديث نبوية، تأمر المسلمين أن يكونوا مع الجماعة، فيد الله مع الجماعة، وأن يتبعوا السواد الأعظم، أي جمهور الناس، وأن يهتموا برؤية المؤمنين للأشياء والوقائع والأشخاص، فإن رؤيتهم معتبرة عند الله وعند الناس، كما قال الله تعالى: وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ [التوبة:105]، فجعل رؤيتهم للعمل مقارنة لرؤية الله ورسوله.

وقال في آية أخرى: كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللَّهِ وَعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا [غافر:35]، فجعل مقت الذين آمنوا وسخطهم بجوار مقت الله تعالى.

ولذا قال ابن مسعود رضي الله عنه: ما رآه المسلمون حسنا، فهو عند الله حسن، وما رآه المسلمون قبيحا، فهو عند الله قبيح.

3. عدم قبول صلاة الإمام الذي يكرهه المأمومون:

ثبت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: "ثلاثة لا ترتفع صلاتهم فوق رؤوسهم شبرا (وهذا كناية عن عدم قبولها عند الله): رجل أمَّ قوما وهم له كارهون، وامرأة باتت وزوجها عليها ساخط، وأخوان متصارمان".

ومعنى هذا: أن الإمام في الصلاة يجب أن يكون ممن يحبهم المأمومون، وإذا أحسَّ بغير ذلك: يجب أن يتخلى عن هذه الإمامة، وإلا ارتدت صلاته عليه، أو بقيت معلقة لا تقبل عند الله.

فإذا كان هذا في الإمامة الصغرى، فكيف بالإمامة الكبرى! إمامة الأمة في شؤونها كلها، التي تشمل دينها ودنياها؟

وفي الحديث الصحيح: "خيار أئمتكم: الذين تحبونهم ويحبونكم، ويصلون عليكم وتصلون عليهم (أي يدعون لكم وتدعون لهم)، وشرار أئمتكم: الذين تبغضونهم ويبغضونكم، وتلعنوهم ويلعنونكم"، فأساس الصلة بين الحاكم والمحكومين: هو الثقة والمحبة المتبادلة بينهم. لا التباغض ولا التلاعن، الملازم للحكم المستبد الذي يقوم على القهر والجبروت.

وأحيل القارئ الكريم إلى أن يقرأ ما كتبته عن الديمقراطية وصلتها بالإسلام في كتابي (من فقه الدولة في الإسلام).